«Итак, для нас пришел на землю Царь Предвечный. А мы, со своей стороны, что должны делать? Нужна взаимность. Если со стороны Божией такое снисхождение, такое истощение, то и от нас требуется самоотвержение. Господь всего Себя предал за нас… Приблизимся же к Нему всем существом, предадим Ему разум, сердце, волю, душу и тело», — с таким воззванием в своей рождественской проповеди обращался святой праведный Иоанн Кронштадтский к христианам.

Другой известный православный проповедник XIX века протоиерей Василий Нордов писал: «Хорошо нам встретить Небесного Царя в опрятной, чистой одежде, в обнове, приличной святости Его. Святая Церковь Христова учит нас, что такая одежда — это пост перед праздником Рождества Христова. Кто не постился, тот остался без обновы к празднику, в старой и, может быть, ветхой одежде.

А как одежда на нас всегда бывает не одна, то и здесь можно украсить себя ещё другими обновами. Например, если мы были с кем-нибудь во вражде, а перед праздником и для праздника прекратили эту вражду и примирились — какая прекрасная обнова! Или кем-нибудь овладела пьянственная или какая-нибудь другая страсть. Вооружиться против неё и обречь себя на воздержание и трезвость не только на праздники, но и на будущее время — вот прекрасная обнова! Такие обновы приятны будут для святейшего взора грядущего к нам Сына Божия».

Дни перед Рождеством Христовым для всех православных христиан — это дни покаяния и исправления. Мы должны придти к великому и святому дню в любви, мире, тишине душевной, с чистой совестью. Именно для этого в Православной Церкви празднованию Рождества Христова предшествует сорокадневный пост, который начинается 28 ноября (по новому стилю).

Установление Рождественского поста, как и самого праздника Рождества, относится к древним временам христианства, хотя упоминания о нём сохранились в творениях отцов Церкви начиная с IV века: у св. Амвросия Медиоланского, Филастрия, блаженного Августина. В пятом веке Лев Великий писал о Рождественском посте, называя его древним установлением и придавая «ему значение жертвы за собранные плоды». Симеон, архиепископ (с 1406 года) Солунский, на основании Иерусалимского устава, составленного по древним чиноположениям преподобными Саввой Освященным (dag 532) и Иоанном Дамаскиным (dag ок.780), говорит: «Четыредесятидневный (Рождественский) пост образует пост Моисея, который, постившись сорок дней и ночей, получил закон Божий, начертанный на каменных скрижалях. Мы же, постясь четыредесять дней, приемлем Живущее Слово, не на скрижалях каменных написанное, но родившееся и воплотившееся от Девы, и приобщаемся Его Божественнейшей плоти».

Рождественский пост называют ещё Филипповым постом, поскольку перед его началом — 27 ноября — на богослужении Церковь совершает память святого апостола Филиппа. В течение поста православные христиане по благословению священника хотя бы один раз, а лучше, если «два-три раза за пост», приступают к таинству Причастия, перед которым, начиная с 7-летнего возраста, необходимо исповедаться.

«Истинный пост, — учит святитель Василий Великий, — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления». Для того, чтобы в дни поста дух человека преобладал над плотью, Церковь предписывает телесные воздержания. В первую очередь, это ограничение в пище.

Помимо обычных постных блюд из продуктов растительного происхождения в некоторые дни Рождественского поста разрешается употребление рыбы (по субботам и воскресеньям, в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря по новому стилю); во вторник и четверг, если Церковь совершает в этот день память святого, в честь которого в Типиконе имеется указание на службу со славословием или стоит праздничный знак, а также на приходской трапезе в храмовый престольный праздник и приезд архиерея). В последние дни Филиппова поста, которые называют днями предпраздненства Рождества Христова — со 2 по 6 января (по новому стилю) — Устав воспрещает вкушение рыбы, даже в субботу и воскресенье, совпадающие с этим отрезком времени.

В навечерие праздника Рождества Христова (6 января) православные соблюдают особо строгий пост, вкушая сочиво(или коливо, кутию) — вареные зерна риса или пшеницы с фруктами и мёдом, за что этот день обычно называется сочельником. Богослужения навечерия Рождества Христова начинаются с царских часов, на которых прочитывают те части ветхозаветных пророчеств, апостольских посланий и Евангелия, которые относятся к Пришествию в мир Спасителя.

На вечернем богослужении в сочельник читается ещё 8 отрывков из Ветхого Завета (паремий), где первый (Быт. 1: 1-13) повествует о сотворении мира, напоминая о том, что грядущий Царь Иудейский Иисус Христос есть Бог Слово и всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин. 1: 3), второй возвещает пророчество Валаама о славе и могуществе Царства Христова; третий содержит пророчество Михея, что Христос Господь будет царствовать отныне и до века (Мих. 4: 7), произойдёт из Вифлеема , как повествует церковно-славянский текст Библии, еже быти в Князя во Израили; и исходи Его из начала, от дней века (Мих. 5: 2). Четвёртый словами пророка Исаии предвозвещает благодатный мир в будущем Царствии Христовом, когда и телёнок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их (Ис. 11: 6). Пятый содержит увещание пророка Варуха держаться вероучения Господа, Который явился на земле и обращался между людьми, как книги заповедей Божиих и закона, пребывающего вовек (Вар. 3: 38, 4: 1). В шестом отрывке заключено пророческое видение Даниила о царстве Христовом, которое Бог небесный воздвигнет от горы после четырёх царств: Вавилонского, Мидийско-Персидского, Македонского и Римского — и которое будет стоять вечно (Дан. 2: 34, 44). Седьмой и восьмой отрывки — из книги пророка Исаии, который так ясно предсказывал о Христе, что богословы назвали его пророком-евангелистом: ибо Младенец родился нам, Сын, и дан нам; владычество Его на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 9: 6).

Богослужения навечерия Рождества, если оно приходится на будний день, завершаются литургией св. Василия Великого, после которой можно вкушать сочиво. Таким образом, часть дня 6-го января у христиан проходит в полном неядении, и кутию, согласно русской традиции, подают с появлением на небе первой вечерней звезды.

Если же сочельник выпадает на субботу или воскресенье, то с утра служится литургия св. Иоанна Златоуста, после которой разрешается малое вкушение пищи: « по уломку хлеба » без растительного масла, — и только вечером после вечернего богослужения « входим в трапезу, и ядим совершенно, рыбы же не ядим, но со древяномаслием, и сочиво обварено или кутию с медом ».

Мёд в сочельник православные христиане употребляют в воспоминание древнего обычая, «когда оглашенные, намереваясь креститься в праздник Рождества Христова, готовились к таинству постом и после крещения вкушали мёд — символ сладости духовных даров».

У восточных православных славян сложился обычай в навечерие Рождества крестникам ходить с кутьёй к крёстным матерям и отцам, которые тоже готовят на этот случай гостинцы. Если крёстных по какой-то причине нет в этом селе или городе, то крестники могут поздравить их родственников.

В честь события Рождества Спасителя, совершившегося в ночное время, православные христиане в назначенный час приходят в храм на всенощное бдение, которое начинается великим повечерием и пением стиха «С нами Бог». Песнопения праздничной службы исполнены особенной радостью по поводу великой тайны Боговоплощения. « Христос раждается — славите! Христос с небес — срящите (встречайте) ! Христос на земли — возноситеся (ликуйте) ! Пойте Господеви, вся земля, и веселием воспойте, людие, яко прославися », — такими словами начинается Рождественский канон.

Великий и поистине божественный праздник! Господь наш Иисус Христос, не разлучаясь с Единосущным Своим Отцом, сошёл на землю — одну из прекраснейших частей Своего творения, чтобы обогатить, как говорится в одном из церковных песнопений, нашу нищету духовную Своею Божественною благодатью и показать пример, как жить.

Бог Слово «…стесняет Своё необъятное величие в скудный возраст младенчества и полагает его мерою, в которую бы мы приходили, вступая на путь земной жизни и приближаясь к вратам Царствия. То, что некогда сказал Он ученикам Своим на вопрос: кто больший в Царствии Небесном? — ещё прежде было проповедано немощствующим его младенчеством: если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное (Мф. 18: 1-3).

Итак, кто хочет обрести путь Иисуса, тот да взыщет Его младенчества. Младенец почивает на руках своей матери, мыслит её умом, управляется её волей, питается её пищей, живёт её жизнью. Если вы в детской простоте… совершаете волю Божию так, как бы она была вашею волею, если вы, как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко (1Пет. 2: 2), не только как услаждение, но и как пищу, возращение и оживление духа, — то благословите Бога, который утвердил в вас живое знамение Спасова рождения», — писал в XIX веке митрополит Московский Филарет (Дроздов).

Господь наш Иисус Христос, как в Вифлеемской пещере, обретает приют в бесхитростных сердцах любящих Его людей. Поэтому в рождественскую зимнюю ночь, как учит святитель Филарет, «прийти в сей Вифлеем или, паче, соделаться этим Вифлеемом должна каждая христианская душа, дабы войти потом и преобразиться самой в Иерусалим новый , в скинию Божию (Апок. 21: 2-3). Бог хочет во всех нас явить Сына Своего (Гал. 1: 16)».

Отрывок из Евангелия, который Святая Церковь определила читать громко в храме на праздничной божественной литургии в день Рождества Христова, говорит о том, как восточные волхвы от тьмы язычества поспешили к свету христианской Истины. А сегодня, к великому сожалению, необходимо признать, что многие крещёные люди, обременённые суетными заботами и земными привязанностями, желают двигаться в прямо противоположном направлении.

С экранов телевизоров, по радио, из газет в дни Рождественских святок (период от Рождества Христова до Крещения) слышны призывы к обычаям языческих празднеств. Нам внушают, что на Руси в эти дни были приняты гадания, игрища с переодеванием, народные гуляния. И мало кто задумывается, что святки — это святые для православных верующих дни, и проводить их нужно свято .

В Библии, в одной из самых древних её книг — Второзаконии — через пророка Моисея так говорит Господь: не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это; будь непорочен пред Господом Богом твоим… Пророка… воздвигнет тебе Господь Бог Твой, — его слушайте (Втор. 18: 10-13, 15).

Святая Православная Церковь, с благодатью восприняв истинное вероучение от воплотившегося Бога Христа, Который не нарушить пришел закон или пророков, но исполнить (Мф. 5: 17), всегда, заботясь о нашей духовной чистоте, запрещала гадания и суеверия .

В постановлении 61-м Шестого Вселенского Собора (680-681г.г.), проходившего в столице Византии Константинополе, говорится: « Предающиеся волшебникам… или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые… производят гадания о счастье, судьбе, родословии, и множество других подобных толков, равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в этом и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6: 14-16)». Это постановление призывало христиан со всей серьёзностью относиться к своей жизни и сознательно выбирать, как говорит Господь в евангельской притче о пшенице и плевелах, быть ли им сынами Царствия или сынами лукавого .

Следующее, 62-е правило VI Вселенского Собора, определяет: « Так называемые Календы, Вота, Врумалия… желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, могущие причинить великий вред и пагубу, равно и в честь богов, которых так ложно называют эллины, пляски и обряды, производимые мужчинами и женщинами, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную: не носить масок… Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков — повелеваем извергать из священного сана, а мирян — отлучать от общения церковного ».

Часть этого церковного постановления отражает слова Господни, переданные во Второзаконии: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22:5). В целом же 62-е правило было направлено на отделение христианства от язычества, которое в зимний период непристойным образом праздновало «Календы, Вота и Врумалия».

Продолжавший существовать в эпоху ранних веков христианства античный праздник январских календ (от 1 до 5 января) завершал общий всему языческому греко-римскому миру праздничный цикл, который начинался с Врумалий (от 24 ноября до 17 декабря), включал Сатурналии, Опалии (от 17 до 23 декабря) и Воты (от 23 декабря до 1 января). Он был проникнут символизацией плодородия, надеждами на жатву и весельем, достигавшим своего апогея в январских календах, т.е. в Новый год, когда римляне приносили жертвы языческому богу начала — Янусу, старались по-новому начать свои дела, дарили подарки, особенно должностным лицам. Преимущественным правом быть одариваемыми пользовались патриции. Каждый клиент должен был преподнести подарок своему патрону в день Нового года.

В указанный праздничный цикл языческий римский культ с особенной торжественностью чествовал зимний солнцеповорот, но не в тот день, когда он происходил (8-9 декабря), а в те дни, когда он становился для всех ощутимым, в конце декабря. В одном римском календаре IV века празднование этого солнцеповорота, называвшееся днём «Непобедимого» (dies Invicti), т.е. непобедимого солнца, которое не смогла одолеть зима и которое с этого времени идёт к весне, показано под 25 декабря.

В дохристианский период народы, находившиеся под прямым или косвенным влиянием Римской империи, заимствовали у неё языческие празднования зимнего солнцестояния и январских календ. От древне греческого слова $kappaalphalambdaalphanudeltaalphaiota$ и латинского сalendae, что значит первый в месяце или первый в году (откуда в европейских языках и появилось слово «календарь»), происходят французские слова tsalenda, chalendes, charandes, провансальское — calendas; у абхазцев «коланда», у гурийцев «каландоба» означает новый год. У чехов, сербов и болгар «ходите по коледе» означало поздравлять с Новым годом.

Восточные славяне (русские, украинцы, белорусы), переняв языческий праздник, со временем утратили коренное значение слова «коляда». Этому способствовало то, что с принятием христианства многие европейские и славянские народы перенесли название новолетия, происшедшее от латинского слова сalendae, на празднуемое Церковью 25-го декабря (старого стиля) Рождество Христово, которое ознаменовало начало новой эры человечества. Вследствие чего, во многом, и произошло смешение языческих и христианских обрядов и культов.

Данное обстоятельство нашло отражение в повести Н. В. Гоголя «Ночь перед Рождеством»: «Колядовать у нас называется петь под окнами накануне рождества песни, которые называются колядками. Тому, кто колядует, всегда кинет в мешок хозяйка или хозяин, или кто остаётся дома, колбасу, или хлеб, или медный грош, чем кто богат. Говорят, что был когда-то болван Коляда, которого принимали за бога, и что будто от того и пошли колядки. Кто его знает? Не нам, простым людям, об этом толковать. Прошлый год отец Осип запретил было колядовать по хуторам, говоря, что будто сим народ угождает сатане. Однако ж, если сказать правду, то в колядках и слова нет про Коляду. Поют часто про рождество Христа; а при конце желают здоровья хозяину, хозяйке, детям и всему дому».

С точки зрения Русской Православной Церкви, очень печально, что до сих пор «Рождество в России ассоциируется с большим количеством обрядов, которые представляют смесь традиций России православной и России языческой…». Как определить современному человеку, что есть что в этой опасной «смеси»? Для этого необходимо внимательнее рассмотреть, что собой представляют колядование и колядки.

История говорит о том, что изначально колядованием назывался древний ритуал обхода домов накануне Нового года, участники которого назывались «колядниками», «полазниками», «посевальниками», «щедровальниками» и часто наряжались, например, козлами и скоморохами, надевали на себя маски. Они совершали магические обряды (разносили хвойные ветки, выбивали искры из ритуального полена, осыпали дом зерном и др.), долженствующие, по их представлениям, принести разнообразные блага хозяевам дома (такие, как урожай, приплод, счастливый брак, богатство). Колядники исполняли благопожелательные приговоры и песни, которые завершались обычно прошением о вознаграждении.

В XIX веке русский учёный А. Н. Веселовский, занимавшийся вопросом заимствования славянских поверий, обрядов и песен и представивший много доказательств в подтверждение мысли, что внешняя обрядность, прежде всего маски и ряжение славянских колядовщиков, представляет наследие греко-римского обихода, высказал предположение, что из Византии «вместе с проповедью христианства могли переселяться не только церковные, но и народные обряды, удержавшиеся случайно под сенью церкви».

Однако эту мысль опровергает тот факт, что до 863 года — времени проповеди святых братьев Кирилла и Мефодия — Вселенская и, прежде всего, Константинопольская Церковь вела активную борьбу с языческими отголосками в христианстве (VI Вселенский Собор 680-681г.г., Трулльский собор 691г.). Борьба эта в Византии ко времени крещения славян завершилась победой христианской культуры, в результате чего у современных греков не осталось даже следа не только ритуала, но и слова, равнозначного славянскому «коляда».

Не внимая греческой практике, Церкви других стран, борясь с языческими обрядами в своей культурной среде, не стремились искоренить из словоупотребления слова «колядовать» и «колядка», которые стали синонимами названий христианского обряда славления Воплотившегося Сына Божьего и песни в Его честь.

Если обратиться к балканским корням слова «колядка» в Чехии, то, как отмечает исследователь чешского языка Антон Каймаков, ссылаясь на словарь, «колядкой здесь обозначают танцевальную песню — tanev{c ni pi sev{n , танец в сопровождении песни. Это толкование соответствует историческому значению слова колядка — koleda. Сегодня уже никто, исполняя колядки, не танцует. Понятие слова колядка со временем ограничилось, изначально это была народная песня — lidova pi sev{n , которая пелась в разные времена года, по поводу любого праздника. С 15 века колядку стали всё больше и больше связывать с Рождеством — va noce. Люди её воспринимают как песню, в которой поют о рождении Христа — narozeni Krista».

В «Литературной энциклопедии» в статье «Колядки» написано: «Очень многие колядки и щедривки, в полном соответствии с первоначальным аграрно-магическим смыслом новогодних и святочных обрядов, имеют своим назначением в «величании» хозяина и членов его семьи при помощи словесных образов вызвать представления об урожае, богатстве, приплоде и браке. Поэтическое слово, как во многих других случаях в фольклоре, выполняет ту же магическую функцию, как и сопровождаемый им обряд (см. «Заговоры», «Гадания»)».

Если Церковь отрицательно относится к гаданиям и магии (как формам поклонения нечистой силе), то можно поставить под большое сомнение объективность записанных в этой же статье слов о том, что колядки — это «святочные народные песни». Объективно, однако, то, что написано дальше: «колядки широко распространены у украинцев, в меньшей мере у белорусов, у русских встречаются сравнительно редко и то большей частью в виде так называемого «виноградья», т. е. в виде величальных песен с традиционным припевом: «виноградье, красно-зелено мое» (колядки у русских по-видимому вытеснены вследствие особо сильной борьбы с ними Церкви и правительства)».

Действительно, Русская Православная Церковь порицала и порицает языческое колядование. В 1551 году на Стоглавом Соборе в Москве было отмечено: « В навечерие Рождества Христова сходятся мужи, и жены, и девицы на ночное плещевание и безчинный говор, и на бесовские песни, и на плясания и скакания, и на богомерзкие дела ». Поэтому православное правительство Российской державы в своих законах запрещало « в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни ».

Православные христиане на Руси, чтобы не осквернять своё жилище языческими обрядами и песнями, не пускали в дом колядовщиков. Хотя на улице им могли что-нибудь подать во исполнение слов Спасителя « Просящему у тебя дай » (Мф. 5: 42).

Среди христиан был особо почитаем другой обряд, который они совершали в течение недели со дня праздника Рождества Христова и называли славлением Христа или рождествованием. Заключался он в хождении верующих по домам друг к другу для взаимного поздравления с Рождеством. При этом гостями в качестве поздравления обычно исполнялись ирмосы церковного канона на Рождество Христово, а также тропарь, кондак и величание Праздника; ещё имел место жанр непосредственно «христославий» — благочестивых рождественских песен.

Обряд славления отличался в известной степени демократичностью: его могли совершать люди любых сословий и возрастов. Помимо церковного причта с молитвами и пением по домам ходили миряне, которых так и называли — «славельщики, славщики». На юге России, взяв с собой символ Вифлеемской звезды, рождествовали даже школьники. Они любили приветствовать хозяев латинскими и греческими церковными стихами, чем, по всей видимости, демонстрировали свою образованность.

Нередко, взяв икону Рождества Христова, христославить ходили представители одного какого-нибудь приходского храма, иногда со священником либо с церковным старостой во главе. В их маршруте обязательно были дома нуждающихся или немощных, к которым они приходили не только с пением, но и с подарками. Славильщиков, в отличие от колядовщиков, многие хозяева сами приглашали и без всяких просьб щедро одаривали. У славильщиков считалось благочестивым обычаем полученное от христославий употреблять на благие цели.

Рождественские и вообще святочные дни в христианских странах раньше освящались благочестивыми делами в государственном масштабе: правители освобождали народ от разных недоимок, уменьшали подати, выпускали преступников из темниц. Сегодня появление в грешном земном мире Спасителя Иисуса Христа с особым радостным чувством празднуют почти 300 млн. православных христиан, рассеянных по всему миру. Так «будем, — как учит нас св. Григорий Богослов — праздновать не пышно, но божественно, не по-мирскому, но премирно». Поспешим же каждый по мере своих сил накормить алчущего, напоить жаждущего, одеть нагого, посетить больного и находящегося в темнице, и тогда провождение святок будет действительно святым и спасительным.

«Иди со звездою, принеси с волхвами дары — злато и ливан, и смирну — как Царю, и как Богу, и как умершему ради тебя; прославь с пастырями, ликуй с ангелами, воспой с архангелами; да составится общее торжество небесных и земных сил. Ибо я уверен, что небесные силы радуются и торжествуют ныне с нами, потому что они человеколюбивы и Боголюбивы».

С Рождеством Христовым!

Источник: Протоиерей Армавирского Свято-Троицкого Храма отец Павел