В последнее время одним из значимых аспектов в отношении между Церковью и светским обществом стал вопрос о нравственной оценке Православной Церковью тех или иных тенденции в культуре и самой культуры как таковой. Для того чтобы внести ясность в разбираемый вопрос необходимо договориться о том, что мы подразумеваем под понятием «культура»?

В современной научной литературе встречается более 600 определений культуры. Этимологически слово «культура» происходит от латинского глагола colo, colere, что буквально означает «возделывание», а позже понималось и как «воспитание», «образование», «развитие», «почитание». В свое время священник Павел Флоренский выводил понятие «культура» из понятия «культ» и этим самым пытался обозначить некое религиозное начало в культуре. Безусловно, в этой мысли есть рациональное зерно (об этом будет сказано позже), однако выводить (не этимологически, а содержательно) всю культуру из культа видится нам не совсем верным шагом. Ибо в религиозном смысле под культом разумеется не сама религия, а совокупность и регламентация всей богослужебной и обрядовой жизни верующего. Культ – это внешняя сторона религии в отличие от внутренней духовной содержательной стороны.

Немецкий философ Освальд Шпенглер считал, что в понятии культуры фиксируется отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни. В этом отношении под культурой стоит понимать не только результаты творческой деятельности человека в ее гуманитарном аспекте (на «светском» языке — духовном), как то: поэзию, музыку и литературу, но и всю нашу цивилизацию, весь строй и образ жизни общества и каждого человека, все достижения научно-технического прогресса. В наши дни культура настолько объемное понятие, что в него можно вложить буквально все. К сожалению, релятивность и плюрализм в употреблении этого термина порождает большую неопределенность не только в понимании его, но и в отношении к нему.

В наши дни в светском постатеистическом мире понятие «культура» очень часто отождествляют с понятием «духовность», эти два слова воспринимаются, как синонимы. Однако мы прекрасно понимаем, что Церковь отнюдь не синонимирует эти понятия. Так в чем же принципиальное отличие христианского понимания «духовности» от понимания светского, секулярного, мирского? Когда Церковь говорит о духовности, то Она в первую очередь ориентируется на источник духовности – на Бога и на понимание Его сущности в христианстве – Бог есть Дух (Ин. 4: 24). Согласно христианскому Откровению, главное свойство этого Духа есть Любовь (1 Ин. 4:16). Однако, в христианском Боге мы выделяем не только любовь, но и ряд других качеств – премудрость, творчество (как свойство Творца), справедливость (правду Божию), святость и чистоту. Исходя из такого понимания Бога, мы достаточно определенно можем заключить, что в Православии под духовностью понимается та чистота души от грехов и страстей, которая дает возможность человеку находиться в общении с Самом Богом. Эта чистота души обязательно выражается в действиях добра человека по отношению ко всему окружающему миру (или как минимум в отсутствии ненависти). Если сказать совсем просто, то духовность – это буквально святость (стремление к святости), т. е. наличие в человеке всех тех свойств, которые предписаны заповедями Нагорной Проповеди, которые мы находим у Самого Христа, а так же весь комплекс действий по достижению этого состояния нравственной чистоты.

Совершенно иное понимание «духовности» мы находим в светском мире. Здесь под духовностью понимается определенная нравственная планка, то, что часто также именуется «порядочностью». И, пожалуй, это единственное, что роднит светское понимание «духовности» и христианское понимание этого термина, хотя в последние десятилетия мы наблюдаем постепенное размывание нравственного аспекта в мире светской культуры и «духовности». Также в мирском лексиконе под духовностью понимаются аспекты особого порядка, о которых христианство как о непременных атрибутах духовности ничего не говорит. Это интеллект и эрудиция (образованность человека), уровень эстетического воспитания (т. е. приобщенность человека к тем видам искусств, которые утончают его душу, делая ее особо восприимчивой к хорошей музыке, поэзии и т. д.), наконец, этикет (особые правила поведения). Как мы видим в этих аспектах отсутствуют или размыты понятия добра и зла, правды и лжи, «хорошо — плохо».

Можно до бесконечности перечислять, что понимается под «духовностью» в области светской культуры, но для нас важнее указать на то, что в светском понимании «духовности» отсутствует элемент, который для Православия имеет особое значение, является важнейшим – нравственная чистота или святость души. С точки зрения Православия не может быть культуры там, где господствуют страсти, там, где нет любви, где есть зло и ложь. Отсутствие в сердце человека христианской любви подразумевает и отсутствие у него надлежащей культуры. Ибо в любой момент в силу тех или иных обстоятельств это отсутствие обнаруживает себя такими делами человека в отношении окружающих людей и всего мира, которые, кроме как «варварством» и «злом» охарактеризованы быть не могут. Где отсутствует любовь, там присутствует ее антипод – природа души человека не терпит пустоты. Христианский святой преподобный Антоний Великий говорил: «когда (мы) бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от Него, а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют».

В духовном отношении человек обязательно соединен с тем или другим духовным миром – миром божественным или миром демонским. Tertium non datum. Именно в этом аспекте у Православной Церкви наблюдается категорическое несовпадение с атеистическим миром в оценке тех или иных явлений культуры. Для христианского взгляда то или иное культурное явление может быть оценено только в том отношении, насколько его плоды соответствуют нравственным и духовным началам Евангелия. Мы оцениваем культуру не с точки зрения ее эстетической или профессиональной составляющей, а по наличествующим результатам – как она воздействует на человека и что приносит ему. Если со светской точки зрения дискотека – одна из форм культуры и рассматривается миром, как явление вполне положительное, то Православие оценивает этот вид досуга по критерию благих или негативных духовных и физических последствий, которые возымел человек, приобщившись этой форме досуга. Если эти последствия представляют собой алкогольную или наркотическую интоксикацию, травмы, полученные в результате драки, а также соответствующие проблемы юридического характера, то мы не можем назвать явление, породившее такого рода последствия, культурным – «дерево узнают по его плодам» (Лк. 6: 44). Там где происходит нарушение нравственных законов, всегда имеет место деградация человека. Если же нарушение этих законов является составляющей частью той или иной культуры – то тут уже речь идет о деградации самого общества, в котором такая «культура» считается приемлемой.

В свое время Аристотель говорил: «Цель искусства не в занимательности и удовольствии, а в нравственном усовершенствовании человека» С христианской точки зрения культура должна быть направлена на совершенствование души и лучшие произведения искусства в христианскую эпоху великолепно справлялись с этой задачей. Но современной культурой эта идея «забыта» и современное искусство направлено в прямо противоположенную сторону. В лучшем случае, культура видит свое назначение в праздном развлечении, став зрелищем в полном соответствии с древним римским принципом panem et circenses. В худшем – развращение людей. Говоря о «свободе» самовыражения, «свободе» искусства современные педагоги должны иметь в виду, что каждое внешнее впечатление (и тем более каждое действие) человека порождает в его душе определенное состояние, которое строго соответствует данному впечатлению (или действию). Вспомним риторический вопрос Ф. Ницше «Когда долго всматриваешься в бездну, бездна начинает всматриваться в тебя»? Действительно, если я долго смотрю на что-то, я, в конце концов, становлюсь тем на что я смотрю, соединяюсь с ним, в какой-то степени уподобляюсь ему. Мы прекрасно понимаем, какие впечатления и какие состояния у человека вызывает просмотр фильмов, демонстрирующих жестокость или разврат. А если тем и другим круглосуточно бомбардируется целая страна?

Совсем не случайно известный американский психолог Ури Бронфенбреннер сказал: «Когда вы включаете телевизор, вы автоматически выключаете в себе процесс становления человека». Почему? Потому что демонстрируемое вызывает разрушительные эмоции в душе человека, которые калечат его душу, психику и, в конечном итоге, тело. Задолго до этого Конфуций говорил: «Разрушение любого государства начинается именно с разрушения его музыки. Не имеющий чистой и светлой музыки народ обречен на вырождение». Кстати, в конфуцианстве долгое время существовали строжайшие каноны касательно написания музыки. Мудрецы той эпохи понимали, какое сильное воздействие может оказать творчество одного человека на огромную массу людей. Один человек посредством своего творчества может «инфицировать» своими страстями миллионы. И наоборот, целомудренное искусство приобщает к высокому духу его слушателей. По этой же причине и сегодня Церковь говорит о том, что культура и творчество с христианской точки зрения должно соответствовать нравственным принципам, другими словами, они должны порождать в человеческой душе резонанс добра, а не зла, созидания, а не разрушения. Наш современник, академик Д. С. Лихачев говорил о том, что «Культура – это святыня нации».

В связи с этим, имеет смысл поговорить и о той «культуре», которая прямо и недвусмысленно глумится над христианскими святынями. В качестве примера святыни мы возьмем православную икону. Чем на психологическом уровне отличается восприятие иконы от восприятия портрета? На портрете изображается лицо человека со всеми страстями, пороками, которые каждому из нас присущи. На иконах лица вроде бы обычные и в то же самое время не совсем обычные. Эта «не совсем обычность» есть следствие того, что задача иконописца заключается не в том, чтобы достигнуть идеального сходства с оригиналом, а в том, чтобы показать святость, пребывающую в человеке. И эта святость вызывает в душе у смотрящего на икону человека соответствующие резонансы. А теперь представим себе, какие эмоции (впечатления, резонансы) испытывает человек, который сокрушает иконы или сознательно в своем творчестве глумится над святынями? Невольно вспоминаются Евангельские слова: «если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма» (Мф. 6: 23) или слова Псалтыри: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог. Растлеша и омерзишася в начинаниих: несть творяй благостыню» (Пс. 13: 1)

Сторонники «свободы творчества» должны понимать, что ничего не проходит бесследно. Минувший XX век стал веком невиданных секулярных тенденций, веком «освобождения» от религиозных догм, веком небывалого научно-технического прогресса и т. д. Но никакая иная эпоха не знала того накала жестокостей, цинизма, градуса ненависти по отношению к человеку и даже целым народам, как ХХ век. В двух мировых войнах и репрессивных системах нескольких государств было уничтожено столько людей, сколько не уничтожалось до этого за всю историю человечества. Почему так произошло? Люди, увлекшись научно-техническим прогрессом, забыли о цели и смысле их жизни. Провозгласив «свободу» в качестве высшей ценности и продвигая эту идею с помощью мощного инструмента – массовой культуры – люди отошли от нравственных принципов Евангелия, ОТ НОРМЫ ЖИЗНИ! И это притом, что никто из наших оппонентов (защитников «свободы» творчества) не скажет, что эти Евангельские заповеди – плохие и неправильные. Даже когда хотят посмеяться над Церковью, то смеются опять же не над самой Церковью, а над извращениями и карикатурами, которые сами же и создают. Все мы хотим, чтобы к нам относились по-Евангельски, никто не желает к себе БЕЗбожного отношения! Так почему же, используя мощный рупор культуры, эти деятели выбрасывают вовне принципы и идеи, которые совсем не хотят испробовать на собственной шкуре? Ведь аморальность, которую они всем предлагают, как норму жизни приведет к нравственной катастрофе всего человечества!
Источник: Православие.фм